開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?

開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?

知是空華 · 即無輪轉

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開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?

開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?

來源:《略論明心見性》元音老人 著


開悟之人,壽終之時靈性何處去?這是個大問題??!悟道之后,到什么地方去呢?很多人這樣問。今天借圭峰禪師的一段話把這個問題再談一談?!衾先?/span>


有人問:開悟之人,壽終之時靈性何去?


這是個大問題??!悟道之后,到什么地方去呢?很多人這樣問。有個香港人寫信問我,開悟的人臨終時應該預知到啥地方,即預知處所。假若不預知處所,他就是沒開悟。這話對嗎?不對!為什么不對?真正開悟了,就沒有生沒有滅,沒有來沒有去,還有什么處所?這妙有真心是微細色,微細色就是虛空,虛空有什么處所?你要有處所,還是有來去,還是有生滅,還是沒開悟。寫信的人不明白這個道理,所以,要問一期壽終,要死了,到什么地方去???這不但是他的問題,也是大家的問題。所以,今天借圭峰禪師的一段話把這個問題再談一談。圭峰宗密禪師說:

  

“一切眾生,無不具有覺性,靈明空寂,與佛無殊。但以無始劫來,未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情。隨情造業,隨業受報。生老病死,長劫輪回。然身中覺性,未曾生死,如夢被驅役,而身本安閑;如水作冰,而濕性不易。若能悟此性,即是法身,本自無生,何有依托?靈靈不昧,了了常知,無所從來,亦無所去。然多生妄執,習以性成,喜怒哀樂,微細流注。真理雖然頓達,此情難以卒除。須常覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停。豈可一生所修,便同諸佛力用?但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念。妄念若起,都不隨之。即臨命終時,自然業不能系。雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄托。若愛惡之念已泯,即不受分段之身,自能易短為長,易粗為妙。若微細流注,一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣眾生,名之為佛?!?br class="" style="max-width: 100%;box-sizing: border-box;word-wrap: break-word !important;" />


開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?


下面把圭峰宗密禪師的這段話解釋一下:


“一切眾生,無不具有覺性,靈明空寂,與佛無殊?!币磺斜娚?,非但我們人類,螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個眾生沒有覺性呢?你看這蚊子,你這里有血,它馬上飛來叮你。蒼蠅呢,你端一塊蒸糕,它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者,知覺性也,你知道肚皮餓嗎?你知道今天天氣暖嗎?這都是知覺性??!所以,一切眾生都具有覺性?!办`明空寂”,即靈而明,光明剔透,了了分明。就是光明,而靈知了了,如如不動。這個“明”有兩種解釋:“空”,空無所有,一物不立;“寂”,不動不搖,不來不去?!芭c佛無殊”,與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別,無有二致。

  

“但以無始劫來,未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情?!睙o始,無有開始,將來也無終,周而復始,總是這樣子?!拔丛宋颉?,從來沒有悟過,從來不知道自個兒是個大寶藏?!斗ㄈA經》比喻:人有一個摩尼寶珠縫在衣里,自己不知道。這個摩尼寶珠能雨眾寶,所以你不窮。你一切都具足,要什么,它就有什么。而你卻不知道,到外面討飯去了。象我們現在輪回六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道,未曾了悟?!巴龍躺頌槲蚁唷?,由于妄執,不識真卻認假。這個身體本不是我,卻當做我了。身體等于是我們住的房子,里面有人。人是什么?人就是我們的靈明真心。不知道這個,就認“房子”為我:這身體是我啊,這身體是我!“故生愛惡等情?!彼跃彤a生愛惡之情。我歡喜這個,討厭那個,這個人對我友好,那個人對我不友好。分別心很多,都是妄念。喜歡的,就據為己有;討厭的,就將其打倒,所以就造業受報。

 

“隨情造業,隨業受報。生老病死,長久輪回?!鄙辣緛頉]有的,而是因為我們有愛惡等情之后,隨心造業所致。我們想要某個東西,但得不到,是他人的,就搶他或把人家殺掉,這就造殺業了。造業就要受報,就要六道輪回。造善業升天,造惡業下地獄,生老病死長久輪回。唉!本來沒有生死,落入生死了。在六道里出沒,生生死死,不得解脫。

  

“然身中覺性,未曾生死,如夢被驅役,而身本安閑;如水作冰,而濕性不易?!蔽覀儽M管在六道里生生死死地輪回,而我們的覺性未曾生死,它不因為你生而生,也不因為你肉體死亡而滅;你墮地獄它不痛苦,你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無住,未曾生死未曾動。就象我們在睡夢中,被惡人追殺,驚恐萬狀,狂奔不已,可是實際上身體還在床上安然地躺著不動一樣。也象水變成冰,而潮濕的性質不變一樣。這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。


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“若能悟此性,即是法身,本自無生,何有依托?”假如我們能悟到這覺性就是法身,明白我們的覺性就是一切事事物物的根本,它本來沒有生過、沒有滅過,為什么還要有依托的地方呢?你真正開悟了,就不要有依托,不要有去處。我記得有個溫州人講得很好笑,他自說開悟了,有個人問他:“我們不是修凈土法門求生西方極樂凈土的人,是修禪宗的,我們圓寂之后到什么地方去呢?”你們看他怎么答,他說:“可以依草附木,在石頭上也可以,在大樹上也可以,在枯草上也可以,都可以?!卑?,不好了,成了依草附木的精靈了,這怎么行???依草附木是執著有身體的鬼魂。上海復興公園有棵千年的菩提樹,據說是靈得不得了,大家都去拜,其實是一個鬼,是靈鬼附在上面了。死后依草附木就變成鬼了,你們說這悟的是什么道???其實與道不相干,都是假的。我們的覺性“本自無生,何有依托?”不要有依托。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。


從前有個廢棄多年的破灶,有個神附在灶上,托個夢給人:你們到這灶上祭祭我,你們要什么我給什么。人家都說,這個灶上有神呀,都去祭吧!很多人來祭他,這個神就滿足他們的愿望。一傳十,十傳百,這個破灶就紅得不得了了。那地方上有個禪師(慧安國師的弟子),見這個依附破灶的精靈使得大家殺生來供養他,造業了,就去給他說法。拿禪杖咚、咚、咚敲灶臺說:我問你,你是磚瓦泥土合成,靈從何來?神從何來?磚瓦泥水沒有靈、沒有神,有靈識的是你自心,你附著這個磚泥灶上干什么?這個破灶神被禪師一指點就醒悟了:對啊,神不在磚瓦泥土上,神是在我的自心上??!趕快舍去這個破灶吧!他夜里就來禮謝禪師,然后升天去了。后來大家都稱這位禪師為“破灶墮和尚”,反而把他的真名遺忘了。它還曉得不要執著身體,我們執著在草木上能行嗎?所以不要有依托??!我們本來無生,本來無有依托!


“靈明不昧,了了常知,無所從來,亦無所去?!蹦阏嬲虻懒?,就了了常知,靈明不昧,什么地方都是我。什么地方有緣,就在什么地方現身。所以叫做“無住處涅槃?!睕]有固定方所,什么地方都可以現身,只要有緣即可以現身。真正徹悟了,哪里還會有個固定地方?要有個固定地方就是沒有悟。靈明不昧,就是沒有一點昏昧之相。了了常知,就是明明白白。這個知是沒有間斷的,叫常知。不是現在知,等一會又不知了,那是沒有用的。無所從來,亦無所去,它沒有來哪有去呢?有來就有去,有去就有來,都是相對的,相對的都是假的。它是絕對真心,所以沒有來去,沒有出入。


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“然多生妄執,習以性成,喜怒哀樂,微細流注?!蔽覀儸F在所說的是最上乘禪:“自心就是佛,佛就是自心?!蹦隳苈牭竭@個法,并能深信不疑,就不是一佛二佛三四五佛所種善根了,而是多生歷劫以來所種善根。

  

但是,我們多生歷劫以來,妄執習以為常,執著外面的境界認為是真的,執著身體是我,養成習慣了。唉喲,這身體是我,最為珍貴,不能碰我??!其實是臭糞桶,有什么可珍貴?清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子,這香妃是新疆人,據說身上有異香。那是什么香味???狐騷臭!皇帝老兒卻說是香味??梢娨磺惺挛锩篮门c否,皆無一定標準,你喜愛的就好,否則就討厭?;蛘吡曇詾槌A?,不好也無不好。如俗語說:久入鮑魚之肆,不聞其臭。養成習慣,就積重難返了。這是顛撲不破的真理。聽到這,可能有人會這樣想:“這身體就是我。而且大家都這樣認為,你卻說身體不是我,誰相信你?”唉!多生歷劫妄執外境,我們習以為常,成為習慣了。于是產生了自己對待境物的種種看法,凡事都以自己的好惡來判斷衡量,合我心者執取,否則舍棄,因此,就有“喜怒哀樂,微細流注”。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲,每個人都有。合于我的心境就滿面春風,違犯我的心境即龍顏大怒;失掉什么了就怏怏不樂,中意什么了就喜笑顏開。這些都是微細流注。


微細流注,就是極微細的妄念不停地在動。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所,這遍行五法其實是心里起的或善或惡的一念,它存在于八識當中,并且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子,它非常非常之微細,所以叫流注生滅。所謂流注,就象無休止的流水一樣,而這水流不像大海中的驚濤駭浪,也不像江河的滾滾波濤,而像靜靜的小溪微微細細地流。其實它流得很快,快到了極點,反而不顯其動,平時你看不見,以為它是不動的,這就是微細、極微細的妄念。我們曾講到粗妄,那是對境生心的妄念。若曉得境就是我們的心,心就是境,那么,我們就不執著。不執著,粗妄念就不起??蛇@個細妄種子還在。它微細極微細,你看它似不動了,其實還動得很快。怎樣才能把微細流注斬斷呢?只有深入金剛薩埵定才能見到而消滅它,不是金剛薩埵定不頂用。所以,要深入禪定。念佛人一定要得念佛三昧,不得念佛三昧是不行的。


修禪人呢,要起大疑情,大疑起后,妄念不動疑情籠罩全身,時節因緣一到來,“啪”地爆開,才能親見本性。學密的人也是如此,身口意三密加持,借佛的力量加被我們,推動我們往前進,推到因緣成熟,“啪”!就爆炸了,把這微細流注斬斷!這個微細流注微細得很,你們看不見,要做功夫,定下來才能看得見。比如一杯混濁的水,里面的泥沙你看不見,一旦沉淀下來,上面水清凈了,才看見下面有這么多泥沙。搖晃、混濁的時候,你看不見它。諸位要先定,才能看見微細流注。


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“真理雖然頓達,此情難以卒除?!蔽覀冎v心就是佛,佛就是心。這是真理,你們雖然一下子就悟到了:對、對!我們本來是佛,不是佛怎么會說話呢?還能問念佛是誰嗎?不是佛怎么會念佛?不是佛怎么會寫字?不是佛怎么會走路???我們這個身體一口氣不來它就不動了,動是佛性的妙用。真理是頓然了悟、理解了,但是“此情難以卒除”。情者,妄情也,愛情也。愛情難以除??!古德說:“念佛如念情,成道久矣!”假如念佛象念愛情一樣,我們早就成道了。


我們凡夫是愛情難舍,愛情包括的范圍很廣,如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等,還有諸多的愛好,如愛好古玩、集郵、字畫、種花養鳥等等。人愛的事情實在是太多了。女人最難斷的是母子之愛,有個孩子,永遠記在心里再也忘不了,死了也放不下來:我舍不得離開我的孩子??!有一位念佛的老太太臨終時,我們勸她:“你放下吧,往生西方極樂世界吧?!彼f:“我不去,我舍不得離開我的兒孫??!”如此愚癡,怎能往生西方極樂世界呢?


凡夫都是“此情難以卒除”??!卒者,立即也。我們的情很難馬上除掉,只好頓悟漸修。頓悟之后再漸修,這是沒辦法的事,然而適合我們娑婆世界現階段眾生的習性。你們不要唱高調,說自己是頓悟、頓修、頓證,不需要修,無修無得無證。嘴上說說是很容易的,但你是否真能做到呢?吹牛是沒用的,要真正做到才行。吹牛皮閻王老子不會放過你,還是要給你下請帖的。真正做到了,閻王老子的請貼才能取消。


“須常覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停?!表氁L時間的覺察,這就是做功夫了。如修凈土宗的人就是提起一句佛號,起心動念時趕快把這佛號提得高高的、聲音大大的念:“阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……”把這妄情化掉。妄情不化掉不行??!損之又損,就是把妄情一天天地減少,把你的習氣、煩惱、執著一天天地減少、減少、再減少。妄情不是一天就能除掉的,“如風頓止,波浪漸停?!憋L一刮,波浪即起,風停后波浪還是在涌動,慢慢地才能停下來。所以古德說:“風停浪還涌,理現念猶侵?!薄袄憩F”,真理出現,就醒悟了,然而“念猶侵”,妄念還是要侵犯的,所以須慢慢地除。


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“豈可一生所修,便同諸佛力用?”修一生一世,就想馬上有諸佛一樣的三明六通,有諸佛一樣的力量,這是做不到。我們現在雖然沒有發三明六通,但要深信不疑:我們的心就是佛心,舍此之外沒有佛心。


說到這里,我想跟大家談一個重要問題。我嘗聽人說:前后際斷不是開悟,要能所雙忘才是開悟。其實他不明白什么叫前后際斷,不識本來,還要假裝大根基;他沒看教里面的書,卻信口雌黃。


從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴經》時(你們不要以為武則天皇帝壞??!武則天皇帝是個開悟的皇帝?,F在你們讀的開經偈“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,愿解如來真實義”就是武則天做的,是贊嘆《華嚴經》的,現在都把它作為一切經上的開經偈了),對她講:“一念不生,前后際斷,照體朗然,即如如佛?!币荒畈簧?,就前后際斷。前際者,前念;后際者,后念也。前后際“啪”地斷了。照體,就是能照一切事物、能起一切妙用之體——本性。朗然——即不著一切相,即如如佛——這就是佛??!你看說得多清楚??墒怯腥藚s不懂,說什么前后際斷不是開悟。他不知道前后際斷是什么,不知道還假充善知識,豈不害人!自己不知道還迷惑別人,下地獄如箭射在!


我們當下念一斷,而了了分明,這是什么?!舍此,再去別求佛性,就沒有了。不要以為沒有三明六通,沒有同諸佛力用,就不是開悟、不是佛,并非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等于剛降生的小毛頭(嬰兒),小毛頭雖然沒有大人的力用,不會工作,不會走路,不會吃飯,還要人喂,要人抱,但是你不能說他不是人。初悟道是因地佛,你必須時時刻刻覺察,時時刻刻地保護它。綿密保任,損之又損,把自己的習氣、煩惱一天天地減少,那么,你這“小毛頭”就長大,成大人了,就力用俱備了。明白本來之后就用功,叫悟后真修。沒悟到呢,就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來,就是念心外之佛。我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公,叫自己的主人公時時覺醒,不要著在色相里面去,不要為境界所遷流,不要有妄取執著的凡情,這樣做你才能成功。這非常重要??!


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“但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念?!蔽覀円獣缘?,這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體,是即空而即寂,就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西,而不是這個軀殼。這個軀殼是慢慢變化的,由少而老,由老而死。不要認這肉身,肉身就是色體,這色體不是自己。千萬千萬不要認這色身為自己,要認空寂為自己。即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己??!“以靈知為自心,勿認妄念”,什么叫妄念?有所住著就叫妄念。起個念頭,心定在那里,有所住、有所著,這就是妄念;念起無所住、無所著,才是真心的妙用。這了了靈知才是真心,它不是死的。坐在那里不動,死壓念頭,一個念頭不起,那就變成大石頭、大木頭了。因此,了了靈知,不著、不取、無愛、無憎,這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點要弄清楚:不是不可以有分別,而是有分別而不住。即這個人好我知道,那個人壞我也清楚,不是好壞不分,成糊涂蟲了。糊涂蟲就是真心嗎?不是的。好壞要知道,但是無憎、無愛、無取、無舍。不是見好人就喜歡,見壞人就厭憎。壞人我們也不舍,為什么?對壞人我們要教導他,要憐憫他,幫助他,使他轉過來,這才對。真心就是這么一回事。所以,真心、妄心蠻好分別的。我們時時刻刻不要認妄心為自己,要曉得靈知了了而不住相才是真心;才有所住,即成巢臼,就落到相里去了。


“妄念若起,都不隨之。即臨命終時,自然業不能系?!边@講到臨終了,臨死怎么樣?要臨終得受生自在,須在平時做“妄念若起,都不隨之”的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光,一剎那妄念又來了,馬上就要覺察,不要跟它跑。假如妄念勢強,覺而不能斷,就趕快念佛、持咒,或是提起話頭,問這妄念從何處來,而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道,那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。就象蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照,照到后面不大看得見,妄念起了很久才曉得,這是蠟燭光。功夫用得純熟了,念頭一起就能照見,如強烈的燈光照在面前,什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚,走夜路便不會墮坑落塹了,這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了,不要著意照,而自然照了。這里面的功夫大有深淺之別。


我們做功夫須時時覺察,綿密用功。一天二十四小時,就一兩個小時用功,其他二十二小時都不用功,那太疏懶了,功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中,時時用功,時時覺察,功夫用得上去。


復次,妄念若起,都不隨著跑。不是認為哪個妄念好,就跟著跑。有人做了個好夢,醒來以后舍不得放掉它,還想著它。夢境本假,為何執著?夢中做了皇帝,你真是皇帝嗎?夢中你得了大元寶,你真的得元寶嗎?你戀著它,豈不愚癡嗎!人就是這樣愚癡??!


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圭峰禪師苦口婆心給我們講,妄念若起,都不隨之,不要跟它跑。假如我們真正做到,“即臨命終時,業不能系?!毕嫡?,捆住也。一切眾生都是跟著業跑??!善業者升天,惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑,那時候業不能捆住你,就能夠自由了。


“雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄托?!闭嬲虻赖娜藳]有中陰身,生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什么叫中陰呢?就是前身已壞,后身未起。前面一個軀殼已經壞了,還沒有投胎到后面一個軀殼,當中的這個陰界之身,就是中陰身。這個中陰身是以風大為主,所以它有五通。六通當中他沒有漏盡通,他只有少分的五通,不是象佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通,所以他有神足通,什么地方的父母和他有緣,千里萬里他一飄就到。他有天眼通,千里萬里外他也能看見。生西方極樂世界的人,他到西方去了,沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了,哪里有中陰身?其它幾個道都有中陰身?!半m有中陰,所向自由”,真正做到念起不隨,那么,業障抓不住你,捆不住你,障不住你,你要到什么地方去就到什么地方去,自由自在?!疤焐先碎g,隨意寄托”,或者天上,或者人間,隨意寄托一下。這個是最起碼的功夫,妄念還不能斷除,妄念起,我能不跟它跑。功夫到這里,雖然有中陰,還能自由自在。妄念起跟著跑,那就壞了,就不能自由了。所以,這是最起碼的一步,最差的一等。


“若愛惡之念已泯,即不受分段之身?!睈?,喜歡,喜愛;惡,討厭,厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個好我就取,那個不好就舍。因為一切都是夢幻泡影,分什么好壞呢?有什么可愛憎的?這要真做到才行,假如人家給你講講,你也能做做,背了人之后你還有愛惡之情,那還是不行。愛惡之念已泯,泯者,滅也。愛惡之念滅除了,沒有了,就不再受分段生死,就出生死輪回了。當然,還有法執未除。


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“自能易短為長,易粗為妙?!边@是講功用。這樣的人即能變化自在,短的可以變成長的,不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。他能變化,六道輪回他也能變成神妙,一切都變化了。你們不是常常問:我的功夫到哪一步了?你們可以不妨自己考察、自己印證:第一,是不是妄念起都不隨之了?如能做到,那你即能所向自由。進一步,如你能泯滅愛惡之心,沒有喜歡,沒有討厭,一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了,就能夠變化自在了。

  

如更進一步:“若微細流注,一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即能隨機應現千百億化身,度有緣眾生,名之為佛?!边@是最上乘。我們修法就是要做到微細流注一切寂滅,將微細妄念的種子都消除光,而徹證“唯圓覺大智,朗然獨存”的境界,圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關,進而在事境上鍛煉,勤除習氣,練到順逆無拘,縱橫無礙,破重關后,再上上升進,除盡微細流注,就大放光明,朗照十方,無所障礙了。你不要神通,神通自會來找你,所以能隨機應現千百億化身度有緣眾生。佛菩薩就是這樣隨機赴感,應緣現身,來度眾生的。


意生身有三種:一、三昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。三、種類俱足無行作意生身。打坐深入三昧,深入禪定,能出三昧樂正受意生身。意根就是第七識,第七識意根所現之身,叫意生身。由少而多變化,最后百千萬億化身一切具足。種類俱足無行作,山河大地、樓臺亭閣等等,都能顯現變化出來。功夫做到什么程度,微細流注才能斷除?所謂微細,就是我們現在看不見它,要做功夫深入金剛薩埵定以后才看得見:唉呀,細妄種子這么多,動得這么厲害。知道這個在動,把它消去,不動了,但還有個“不動”在也不行,不動也不要。打破它,識蘊區宇就打破了。識蘊是五蘊的最后一蘊,識蘊打破,就成就了。所以我們要做功夫,要修行,就是要悟后真修。但是,你不悟真心不明理怎么去修?所以,認識真心明白道理最為重要,即覺法自性意生身最重要。


開悟之人,壽終之時靈性何處去 ?


今天我再次重申認識真心(見地正)的重要性:為什么要認識真心才行,也講了講修行人臨命終時究竟到什么地方去。你們要時時刻刻這樣做功夫,就是“常須覺察,損之又損”。我們要時時刻刻的覺照:唉喲,念頭來了。唉喲,又著相了。唉喲,妄念起了。趕快不要動,不跟它跑,這叫損之又損。你們不要講什么一悟到底,這恐怕不是輕易做得到吧?我們不是常聽人說:“哎呀,我怎么還有這么多念頭呢?”你們看,一下子把念頭消除凈光,不是容易辦到的事,所以常須覺察,損之又損才行。那如何考察自己是否進步呢?應該回頭看,就是比比過去,過去自己怎么執著、怎么煩惱,現在比從前少一點了,心平氣和多了,那就是有進步了。有進步就好,因為知道有進步,就能增強信心。我們在做功夫當中,身體發熱,光明顯現,這都是好現象。但是我們不能追求,一追求就完了,那就是住著、就是妄念妄情。


我們于悟后做功夫要任其自然,象流水一樣,嘩、嘩、嘩地流過去,要不停留、不可住著,不跟境界跑,不隨妄念流,把我們的妄想習氣損之又損,消除凈光,才能成就大道。此為修法之訣竅,是故不識真心,修法無益;識得真心,不知訣竅,不能成就。


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